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和平的領袖

和平的領袖

第10章

和平的領袖

以賽亞書8:19-9:7

1.自從該隱的日子以來,人類常常經歷什麼事?

 大約六千年前,人類第一個嬰兒誕生了。這個男嬰名叫該隱,他的誕生是一件很特別的事。無論是他的父母還是天使,甚至是造物主,誰也沒有看見過人類的嬰兒。這個新生的嬰兒本來能為有罪的人類帶來希望。可是,他長大後竟然行兇殺人,實在叫人大失所望!(約翰一書3:12)從此,人世間發生了無數的兇殺事件。世人有作惡的傾向,不但難以跟同胞和睦共處,也無法與上帝和好。——創世記6:5;以賽亞書48:22

2,3.耶穌基督締造了什麼前景?我們必須怎樣做才能得福?

2 該隱出生後大約四千年,另一個嬰兒誕生了。他名叫耶穌,他的誕生也是一件很特別的事。他誕生的經過在歷史上是獨一無二的:他的生母是處女,靠著聖靈的力量把他生下來。他出生的時候,一大群快樂的天使歌頌上帝說:「榮耀歸於高天的上帝,平安臨到地上蒙悅納的人。」(路加福音2:13,14)耶穌不但沒有殺過人,反而為人類開創了一條新路,讓他們能夠跟上帝和好,得享永生。——約翰福音3:16;哥林多前書15:55

3 以賽亞預告,耶穌會稱為「和平的領袖」。(以賽亞書9:6他將會為人類獻出自己的生命,好叫人的罪得到寬恕。(以賽亞書53:11)今天,人只要信從耶穌基督,就能夠跟上帝和好,罪得到寬恕。可是,這些福分不是自然就有的。(歌羅西書1:21-23)凡是想得到福分的人,都必須學習服從耶和華上帝。(彼得前書3:11;參看希伯來書5:8,9。)在以賽亞的日子,以色列國和猶大國的行徑,卻跟正道完全相反。

向邪靈求助

4,5.在以賽亞的日子,人民的情況變得怎樣?有些人向誰求助?

4 與以賽亞同時代的人由於不服從上帝,道德水平變得極度低落,靈性上也陷入了黑暗的深坑裡。南方的猶大國境內雖然有上帝的聖殿,卻也不能安享太平。猶大國的人民不忠不信,結果常常面對亞述大軍犯境的威脅,但更艱難的日子還在前頭。他們向誰求助呢?可悲的是,很多人求助的對象,竟然是撒但,而不是耶和華。他們雖然沒有指名請求撒但幫忙,卻像從前掃羅王那樣,試圖用通靈術跟死人溝通,以求為自己消災解難。——撒母耳記上28:1-20

5 有人更大力鼓吹通靈術。以賽亞提到這種叛道的事,說:「他們對你們說:『你們要向靈媒和有預卜之靈的,就是那些聲如鳥鳴、喃喃細語的人求問。』人民不是應該求問自己的上帝嗎?活人的事,難道該向死人求問嗎?」(以賽亞書8:19靈媒都是騙子,他們「聲如鳥鳴、喃喃細語」,聲稱那是死者說話的聲音。其實,這種聲音可能是活人用腹語術發出的。不過,有時候邪靈確實會介入,假扮死去的人。掃羅向隱多珥的女巫求問的那一次,看來就是一個例子。——撒母耳記上28:8-19

6.為什麼向通靈術求助的以色列人尤其該受懲罰?

6 雖然耶和華嚴禁通靈術,這種事卻在猶大國十分盛行。按照摩西律法,行通靈術是死罪。(利未記19:31;20:6,27;申命記18:9-12)耶和華手下的子民既然身為他特別擁有的產業,怎麼竟會犯這麼嚴重的罪呢?原因是,他們已經背棄了耶和華的律法和旨意,而且因為「受罪所騙,就硬起心來」。(希伯來書3:13)「他們的心麻木,如蒙脂膏」,跟他們的上帝疏遠。——詩篇119:70 a

7.今天很多人怎樣跟以賽亞日子的以色列人如出一轍?這些人如果不肯悔改,將會有什麼下場?

7 人民可能辯稱:「亞述人隨時來攻打我們了,耶和華的律法還有什麼用?」他們只想找個輕鬆快捷的方法為自己消災,不想等候耶和華實踐他的旨意。在我們的日子,有些人也同樣無視耶和華的律法,反而到處求問靈媒,占星問卜,或者靠著其他玄秘術為自己消災解難。可是,無論古今,活人向死人求問都是荒謬的。行這等事的人假如不肯悔改,就會有悲慘的下場,正如那些「殺人的、淫亂的……拜偶像的和所有說謊的人」一樣。這些人的生命沒有將來、沒有希望。——啟示錄21:8

上帝的「律法和作證的文件」

8.今天,我們應該向「律法」和「作證的文件」尋求指引。「律法」和「作證的文件」指什麼?

8 耶和華的律法除了禁止人行通靈術以外,還有其他誡命。這些律法在猶大國是眾所周知的,而且有文書存留下來。今天,上帝的話語已經有完整的文字記錄。這份記錄就是聖經。聖經不僅匯集了上帝的律法和各種規定,也記載了上帝曾經怎樣對待他的子民。聖經裡有關耶和華怎樣待人的記載,像一份作證的文件一樣,使我們知道耶和華的本性和特質。以色列人既然不該向死人求問,又該向誰尋求指引呢?以賽亞說:「當向律法和作證的文件求問!」(以賽亞書8:20上凡是尋求真正啟迪的人,都應該細讀上帝的話語。

9.不肯悔改的罪人常常引述聖經的經文,會對他有什麼好處嗎?

9 有些以色列人一邊行通靈術,一邊卻聲稱尊重上帝的話語。可是,這不過是口是心非的空話。以賽亞說:「他們必定繼續說這句話,卻始終看不見曙光。」(以賽亞書8:20下以賽亞所指的是哪一句話呢?可能指這一句:「當向律法和作證的文件求問!」看來有些以色列人雖然叛道不忠,卻常常把上帝的話語掛在口邊。類似的是,現今的叛道者或其他人也可能不時引用聖經的經文。可是,這些都只是空談罷了。人如果只是引用經文,卻不遵行耶和華的旨意,不棄絕不潔的行為,就絕不會找到「曙光」,意思就是得不著來自耶和華的啟迪。 b

「人遭遇饑荒不是因為缺糧」

10.猶大國的人棄絕耶和華,結果嘗到什麼苦果?

10 人不服從耶和華,後果就是思想昏暗。(以弗所書4:17,18)猶大國的人民在屬靈的意義上瞎了眼,缺乏悟性。(哥林多前書2:14)以賽亞形容他們的情況:「人要在這地顛沛流離,食不果腹。」(以賽亞書8:21上猶大國不忠不信,在亞哈斯王掌政期間情況尤其嚴重,結果令國家危在旦夕。猶大國受強敵環伺,亞述的大軍攻克了一個又一個的猶大城市。外敵破壞農田,令糧食嚴重短缺。很多人生活艱苦,「食不果腹」。可是,還有另一種饑荒在這地肆虐。數十年前,阿摩司預告:「至高的主宰耶和華說:『看哪!日子快到了,我要把饑荒降在地上。人遭遇饑荒不是因為缺糧,乾渴也不是因為缺水,而是因為不聽耶和華的話。』」(阿摩司書8:11)猶大國正是在這種屬靈饑荒中痛苦掙扎!

11.猶大國會從懲罰學得教訓嗎?

11 猶大國會從苦難中學得教訓,回頭歸向耶和華嗎?這國的人民會捨棄通靈術和偶像崇拜,重新向「律法和作證的文件求問」嗎?耶和華早就料到他們的反應:「[人]因飢餓而氣憤,就咒詛自己的君王和上帝,抬頭望天。」(以賽亞書8:21下不錯,很多人會責怪他們的君王,說他們不該帶領人民陷入這種苦況。有些人更糊塗地把他們的苦況歸咎於耶和華!(參看耶利米書44:15-18。)今天,很多人也有同樣的反應,把惡人引起的各種災禍歸咎於上帝。

12.(甲)猶大國背棄上帝,結果有什麼遭遇?(乙)這引起了什麼重要的問題?

12 猶大國的人民咒詛上帝,難道就能安享太平嗎?絕不能。以賽亞預告:「他觀看大地,只見一片淒涼漆黑,昏暗不明,日子艱苦,幽暗無光。」(以賽亞書8:22他們抬頭責怪完上帝後,低頭望著大地,見到的又只是無望的景況。他們背棄上帝,結果招來災禍。(箴言19:3)可是,上帝向亞伯拉罕、以撒和雅各所作的應許會怎樣實現呢?(創世記22:15-18;28:14,15)難道耶和華會食言嗎?上帝向猶大和大衛所應許的王朝,會被亞述大軍或別的軍事力量推翻嗎?(創世記49:8-10;撒母耳記下7:11-16)以色列人會不會永遠受咒詛,活在黑暗中呢?

曾被「藐視」的土地

13.「外邦人的加利利」指什麼地方?這地怎樣被人「藐視」?

13 以賽亞現在間接提到的,是亞伯拉罕的子孫經歷過的一場重大災難:「這地雖然黯然無光,但必不像以往國土受壓迫時的情況。從前西布倫地和拿弗他利地被人藐視。可是將來海旁的路、約旦河區、外邦人的加利利,都必得著光榮。」(以賽亞書9:1加利利位於北方的以色列國。在以賽亞的預言裡,這個地區包括「西布倫地和拿弗他利地」,以及「海旁的路」,就是一條沿加利利海直通地中海的古道。在以賽亞的日子,這個地區所以稱為「外邦人的加利利」,原因可能是當地大部分城市的居民都不是以色列人。 c這地曾經怎樣被人「藐視」呢?信奉異教的亞述人攻陷了這個地區,把以色列人擄走,然後安排異教徒前來定居,這些人都不是亞伯拉罕的後人。從此,十部族的以色列國就在歷史上消失了!——列王紀下17:5,6,18,23,24

14.猶大國所經歷的「黯然無光」的景況,怎樣比十部族以色列國所遭遇的輕微?

14 猶大國也同樣受著亞述的威脅。這個國家會像西布倫和拿弗他利所代表的十部族以色列國那樣,永遠陷入「黯然無光」的景況嗎?絕對不會。在「將來」,耶和華所賜的福分不但會臨到南方猶大國的地區,更會臨到以往受北方以色列國統治的地方。這件事會怎樣發生呢?

15,16.(甲)在「將來」哪個時候,「西布倫和拿弗他利」的情況會改變?(乙)以往被人藐視的地會怎樣得著光榮?

15 使徒馬太在聖靈啟示下,記錄了耶穌在地上的傳道事跡,其中一段記載回答了以上的問題。馬太記述耶穌早期的傳道活動,說:「後來[耶穌]離開拿撒勒,來到迦百農住下。迦百農在西布倫和拿弗他利境內,位於海邊。於是先知以賽亞所說的話就應驗了:『西布倫地和拿弗他利地,沿著海旁的路,在約旦河西岸,外邦人的加利利啊!坐在黑暗裡的人,看見了大光;坐在死亡陰影之地的人,有光升起照亮他們。』」——馬太福音4:13-16

16 以賽亞預告的「將來」,就是指耶穌在地上執行傳道職務的時候。耶穌在地上的一生,大部分時間都留在加利利。他在加利利一帶展開傳道工作,也在那裡開始向人宣告「天上的王國近了」。(馬太福音4:17)他在加利利發表著名的登山寶訓,揀選使徒,施行他的第一個奇跡,復活後顯現給五百個門徒看。(馬太福音5:1-7:27;28:16-20;馬可福音3:13,14;約翰福音2:8-11;哥林多前書15:6)耶穌既然使「西布倫地和拿弗他利地」得到榮耀,也就應驗了以賽亞的預言。當然,耶穌並非只是向加利利人傳道。耶穌把好消息傳遍巴勒斯坦,使以色列全族「得著光榮」,猶大自然也有光彩。

「大光」

17.「大光」怎樣照耀加利利?

17 馬太也提到加利利的「大光」,這又是指什麼呢?這個詞語同樣引自以賽亞的預言。以賽亞記述:「在黑暗中行走的人民看見了大光。住在漆黑之地的人,有光照亮他們。」(以賽亞書9:2到了公元1世紀,真理之光已被異教的謬誤道理遮蓋了。令問題更為嚴重的是,猶太的宗教領袖死守他們的宗教傳統,「叫上帝的話語作廢了」。(馬太福音15:6)平民百姓跟從「瞎眼的嚮導」,除了大受壓迫外,也常常被誤導。(馬太福音23:2-4,16)彌賽亞耶穌出現後,不少平民的心眼奇妙地敞開了。(約翰福音1:9,12)以賽亞的預言用「大光」來形容耶穌在地上時所做的事,以及他的犧牲所帶來的福分,實在十分貼切。——約翰福音8:12

18,19.對真理的亮光有反應的人,有什麼理由感到十分快樂?

18 對這種亮光有反應的人,確實有理由感到快樂。以賽亞繼續說:「你使這個國家人口眾多、舉國歡騰。他們在你面前歡喜,就像收割的時候那樣歡喜,又像分戰利品的時候那樣喜樂。」(以賽亞書9:3耶穌和他的跟從者所從事的傳道活動,吸引了誠心正意的人,這些人都渴望用心靈按真理崇拜耶和華。(約翰福音4:24)短短四年內,已有一大群人信奉了基督教。在公元33年的五旬節,有三千人受浸。過了不久,單是歸信的男人,數目已「將近五千」。(使徒行傳2:41;4:4)門徒都熱心顯揚真理的光輝,結果令「門徒的數目在耶路撒冷大大增加,一大群祭司也服從這個信仰」。——使徒行傳6:7

19 耶穌的跟從者看見歸信的人不斷增加,無疑感到十分高興,就像人因為豐收而歡喜,或者因為打仗大勝後,分得貴重的戰利品而快樂那樣。(使徒行傳2:46,47)到了時候,耶和華也讓亮光照耀外邦人。(使徒行傳14:27)於是,萬國萬族的人都能感到快樂,因為現在他們也能夠親近耶和華了。——使徒行傳13:48

「就像擊潰米甸的日子」

20.(甲)什麼顯示米甸人常常與以色列人為敵?耶和華怎樣令他們不能再威脅以色列人?(乙)在將來「擊潰米甸的日子」,耶穌會怎樣使上帝的子民不用再受敵人威脅?

20 正如以賽亞接著的話表明,彌賽亞所做的事產生了恆久的影響:「你砸碎了他們所負的重軛,粉碎了壓在他們肩膀上的權杖,又粉碎監工的棒子,就像擊潰米甸的日子一樣。」(以賽亞書9:4在以賽亞的日子以前多個世紀,米甸人和摩押人合謀用詭計引誘以色列人犯罪。(民數記25:1-9,14-18;31:15,16後來,有七年的時間,米甸人常常劫掠以色列人的村莊和農地,令他們惶惶不可終日。(士師記6:1-6)可是,耶和華後來任用他的僕人基甸,擊潰米甸的軍隊。在「擊潰米甸的日子」以後,耶和華的子民再沒有從米甸人手中吃苦了。(士師記6:7-16;8:28)不用多久,更大的基甸耶穌基督也會發動致命的一擊,把耶和華子民的所有現代敵人鏟除。(啟示錄17:14;19:11-21)這樣,像在「擊潰米甸的日子」那樣,基督靠著耶和華的大能,而不是依靠世人的力量,取得了徹底而最終的勝利。(士師記7:2-22)上帝的子民永遠不會再受敵人轄制!

21.以賽亞的預言指出,將來會不會再有戰爭?

21 上帝在戰爭裡顯揚他的力量,並不是要頌揚戰事。復活後的耶穌是和平的領袖,他將會把仇敵消滅,締造恆久的和平。以賽亞說,軍事用品會被火完全燒毀:「踏步震地的戰靴、血跡斑斑的戰袍,也要作燒火的燃料。」(以賽亞書9:5士兵行軍時戰靴踏地所造成的震動,將不會再有。戰士激戰後染滿鮮血的戰袍,也不再復見。世上不會再有戰爭!——詩篇46:9

「卓越的勸導者」

22.以賽亞書用什麼複合的預言性名稱來稱呼耶穌?

22 將會成為彌賽亞的嬰孩奇跡地出生後,取名叫耶穌,意思是「耶和華是拯救」。可是,他也有其他名字,就是一些預言性的名稱,全都概要地顯示他的主要任務和崇高地位。其中一個名稱是「以馬內利」,意思是「上帝與我們同在」。(以賽亞書7:14)以賽亞接著提到另一個預言性的名稱:「有一個孩子為我們而生,有一個兒子賜給我們。他必肩負領袖的重任。他的名要稱為卓越的勸導者、大能的神、永恆的父、和平的領袖。」(以賽亞書9:6這個複合的預言性名稱含有很豐富的意義,我們現在就分析一下。

23,24.(甲)耶穌怎樣是「卓越的勸導者」?(乙)今天,基督徒勸導者可以怎樣仿效耶穌的榜樣?

23 勸導者就是給人意見或勸告的人。耶穌在地上的時候,確實給人卓越的勸告。聖經說:「群眾都對他的教導方式感到驚訝。」(馬太福音7:28)他本著智慧和同情心勸導別人,對人性的理解特別透徹。他勸導人的時候,並不是一味訓斥人或責罵人。在大多數事例上,他都是向人提出教誨和仁慈的勸告。耶穌所提出的勸告十分卓越,因為他的勸告總是充滿智慧、恰到好處、確實可靠的。人如果聽從他的勸告,就能夠享有永生。——約翰福音6:68

24 耶穌所提出的勸告並不僅是出於他的聰明頭腦。他自己說:「我所教的,不是我自己的道理,而是出於那位差我來的。」(約翰福音7:16)耶穌像所羅門一樣,他的智慧源自耶和華上帝。(列王紀上3:7-14;馬太福音12:42)在基督徒會眾裡,施行教導或提出勸告的人應該受耶穌的榜樣所激勵,總是按照上帝的話語提出訓諭。——箴言21:30

「大能的神」和「永恆的父」

25.「大能的神」這個名稱,使我們知道耶穌在天上有什麼身份?

25 耶穌也是「大能的神」和「永恆的父」。這並不是說,耶穌篡奪了「我們的父上帝」耶和華的權力和地位。(哥林多後書1:2)「他[耶穌]……從沒有想過要攫取跟上帝同等的地位。」(腓立比書2:6)他只是稱為大能的神,不是全能的上帝。耶穌從來沒有自視為全能的上帝,他說他的天父是「獨一的真神」,也就是惟獨配受眾生崇拜的上帝。(約翰福音17:3;啟示錄4:11)在聖經裡,「神」也可以指「大能者」或「強者」。(出埃及記12:12;詩篇8:5;哥林多後書4:4)耶穌來到地上以前「是個神」,「以上帝的形態存在」。他復活後重新得到天上的崇高地位,甚至比從前更崇高。(約翰福音1:1;腓立比書2:6-11)此外,「神」這個稱謂也有額外的含意。正如有一次耶穌自己指出,以色列的審判官也稱為「神」。(詩篇82:6;約翰福音10:35)耶穌是耶和華所任命的審判官,他「將來要審判活人死人」。(提摩太後書4:1;約翰福音5:30)由此可見,耶穌稱為「大能的神」是很有道理的。

26.為什麼耶穌稱為「永恆的父」?

26 「永恆的父」這個頭銜,表示彌賽亞君王有力量和權力使人永遠生活在地上。(約翰福音11:25,26)我們的始祖亞當把死亡遺留給我們。耶穌是末後的亞當,「成了賜人生命的靈體」。(哥林多前書15:22,45;羅馬書5:12,18)既然永恆的父耶穌可以永遠活下去,順服的人類有他作為父親,也能夠永遠因此得福。——羅馬書6:9

「和平的領袖」

27,28.「和平的領袖」所統治的人,現在和將來可以享有什麼福分?

27 人需要永生,也需要與上帝和別人保持和睦的關係。甚至在今天,臣服「和平的領袖」統治的人已經「把刀劍打成犁頭,把槍矛打成鐮刀」。(以賽亞書2:2-4)他們不再受政治、地緣、種族或經濟差距所影響,以致心懷怨恨。他們同心同德,一起敬拜獨一的真神耶和華,並且竭力跟會眾內外的人保持和睦。——加拉太書6:10;以弗所書4:2,3;提摩太後書2:24

28 到了上帝所定的時候,基督在地上所建立的和平盛世,將會是遍及全球、恆久穩定的。(使徒行傳1:7「他必作領袖,國勢昌盛無窮,和平持久不息。他必在大衛的寶座上統治他的王國,以公正和正義使國堅定穩固,從現在直到千秋萬世。」(以賽亞書9:7上耶穌以和平的領袖的身份掌權時,絕不會施行暴虐的統治。他治下的人不會喪失自由,被迫服從他。他無論做什麼,都是出於「公正和正義」的。這種轉變叫人感到多麼快慰!

29.我們如果想永遠蒙福,享有恆久的平安,就應該怎樣做?

29 既然耶穌的預言性名稱含有這麼深遠的寓意,以賽亞在這個預言的結語實在令人振奮。他說:「萬軍之主耶和華必熱心成就這件事。」(以賽亞書9:7下不錯,耶和華總是懷著熱心成就各事。他做事從來不會敷衍了事。我們可以肯定,無論他應許什麼,他都能夠完全實現。因此,任何人要是渴望享受永生,就當全心全意地事奉耶和華。願上帝的所有僕人都「熱心行善」,就像耶和華上帝以及和平的領袖耶穌一樣。——提多書2:14

[腳注]

a 不少人相信詩篇119篇是希西家王登位以前寫的。如果這種說法屬實,這篇詩就是寫於以賽亞說預言的時期。

b 以賽亞書8:20所說的「這句話」,也可能指以賽亞書8:19引述的一段跟通靈術有關的話。如果是這樣,以賽亞就是說,猶大國裡鼓吹通靈術的人會繼續唆使人向靈媒求問,因此不會得到耶和華的任何啟迪。

c 所羅門曾經把加利利的20座城送給泰爾王希蘭。據估計,這些城的居民主要是非以色列人。——列王紀上9:10-13

[研讀問題]

[第122頁的地圖或圖片]

(排版後的式樣,見出版物)

哥拉遜

伯賽大

迦百農

革尼撒勒平原

加利利海

馬加丹

提比里亞

約旦河

加大拉

加大拉

[第119頁的圖片]

該隱和耶穌的出生都非常獨特,但惟獨耶穌的出生才帶來快樂的結果

[第121頁的圖片]

將臨的一場饑荒,比缺糧缺水更可怕

[第127頁的圖片]

耶穌為世人帶來光明