Hopi hende ta pensa cu e personahe cu Bijbel ta yama Satanas of Diabel ta djis un simbolo di tur cos cu ta malo. Pero esey ta loke Bijbel ta siña realmente? Si ta asina, dicon Bijbel ta bisa cu Satanas a papia cu Hesucristo, y hasta cu Dios Todopoderoso? Laga nos analisa dos ehempel di e combersacionnan ey.

Poco despues cu Hesus a batisa, el a ser tenta tres biaha pa Satanas. Prome, el a trata di pone presion riba Hesus p’e uza e poder cu Dios a dun’e pa su mes beneficio, esta, pa comberti piedra den pan pa satisface su hamber. Despues, Diabel a desafia Hesus pa risca su bida djis pa hende admir’e. Finalmente, el a ofrece Hesus dominio riba tur e gobiernonan di mundo a cambio di un acto chikito di adoracion. Hesus a rechasa tur tres tentacion astuto y cada biaha el a cita for di e Scritura.—Mateo 4:1-11; Lucas 4:1-13.

Cu ken Hesus tabata papia? E tabata papia cu un mal cualidad den su mes? Segun e Scritura, Hesus “a ser poni na prueba den tur sentido, pero [el] a keda sin pica.” (Hebreonan 4:15) Ademas, Bijbel ta bisa: “E no a comete pica ni no a haya engaño den su boca.” (1 Pedro 2:22) Hesus no por tabata papia cu un parti malbado den su mes ya cu e tabata perfecto y a mantene su integridad na Dios. Nunca e no a laga ningun mal cualidad desaroya den dje. Pesey, e mester tabata papia cu un persona real.

E siguiente detayenan di e mesun combersacion ey ta demostra cu Diabel ta un persona real:

• Corda cu Diabel a ofrece Hesus dominio riba tur e gobiernonan di mundo si e djis hinca rudia y ador’e. (Mateo 4:8, 9) E oferta aki lo no tabatin mucho sentido si Satanas no tabata real. Ademas, Hesus no a nenga cu Satanas tabatin asina tanto poder.

• Despues cu Hesus a rechasa e tentacionnan, Diabel “a bay laga Hesus te na un otro momento oportuno.” (Lucas 4:13) En bista di esaki. Ki conclusion nos por saca? Diabel ta djis un simbolo di maldad of e ta un enemigo dicidido cu no ta entrega facil?

• Tuma nota cu “angelnan a bin y cuminsa sirbi Hesus.” (Mateo 4:11) No tin duda cu e angelnan ey tabata real y cu nan a encurasha Hesus y yud’e. Dicon anto nos mester pensa cu Satanas si no tabata real?

E di dos ehempel ta e relato di Job, un homber devoto na Dios. E relato ta conta di dos combersacion entre Diabel cu Dios. Tur dos biaha, Dios a elogia Job pa su lealtad na dje. Pero Diabel a haci comosifuera e conoce Job mas mihor cu Dios mes. El a bisa cu Job tabata sirbi Dios solamente pa motibonan egoista, y a insinua cu Dios a cumpra Job su lealtad. Jehova * a permiti Satanas kita tur cos for di Job: su rikesa, su yiunan y hasta su salud. Cu tempo, a bira bisto cu Jehova tabatin rason y cu Satanas ta un gañado. Dios a bendiciona Job pa su integridad.—Job 1:6-12; 2:1-7.

Acaso Jehova tabata papia cu un mal cualidad den su mes den e combersacionnan ey entre e cu Satanas? No, pasobra Bijbel ta bisa cu “pa loke ta Dios, su caminda ta perfecto.” (2 Samuel 22:31) Tambe e Palabra di Dios ta bisa: “Santo, santo, santo ta Jehova Dios, e Todopoderoso.” (Revelacion 4:8) E palabra “santo” ta nifica puro, sagrado y sin mancha di pica. Pues, Jehova ta perfecto y ta imposibel pa e tin defecto of un mal caracteristica.

Asina mes algun hende ta bisa cu Job no a existi y cu e combersacionnan ey tabata imaginario. Pero esey ta berdad? No, pasobra otro textonan di Bijbel ta indica cu Job tabata un persona real. Por ehempel, Santiago 5:7 pa 11 ta menciona e ehempel di Job pa anima cristiannan pa keda fiel den tempo dificil y pa corda nan cu Jehova lo recompensa nan perseverancia. Con e ehempel di Job por a sirbi como un animacion si e no tabata un persona real y e atakenan di Satanas tabata imaginario? Ademas, Ezekiel 14:14 y 20 ta menciona tres homber husto: Noe, Daniel y Job. Noe y Daniel, tabata personanan cu a existi di berdad. Pues, ta logico cu Job tambe tabata un persona real y un homber cu un fe fuerte. Si Job tabata real, e ora ey esun cu a atac’e, cu a causa tur su persecucion, tambe mester ta real.

Pues, Bijbel ta mustra bon cla cu Diabel ta un persona spiritual cu di berdad ta existi. Pero kisas bo ta puntra bo mes: ‘E por haci ami cu mi famia daño awe den e mundo moderno aki?’

Imagina bo cu diripiente un grupo di criminal ta bin biba den bo bario. Kico lo ta e resultado? Bo siguridad y e normanan moral di e bario lo bay atras. Awor, imagina bo cu diripiente Diabel cu su demoñonan—angelnan cu tambe a rebeldia contra Dios y sigui Diabel—a ser benta riba Tera. Kico lo ta e resultado? Wel, pa contesta esey, pensa un rato riba loke abo ta mira den noticianan local y internacional.

• Bo ta mira un aumento den violencia sin sentido, a pesar di tur esfuerso cu hende ta haci rond mundo pa stop esey?

• Bo ta mira cu tin mas y mas spiritismo den entretenimento a pesar cu hopi mayor no ta di acuerdo cu esey y ta consider’e perhudicial pa nan yiunan?

• Bo ta mira cu hende ta cabando cu e medioambiente a pesar di hopi esfuerso pa proteh’e?

• Bo no ta haya cu tin algo completamente robes cu sociedad humano, comosifuera cu tin un forsa cu ta hiba humanidad na perdicion?

Tuma nota di ken Bijbel ta bisa ta tras di tur e problemanan aki: “Di manera cu e dragon grandi, e colebra original, esun cu yama Diabel y Satanas, cu ta gaña henter e Tera habita a ser benta abou; el a ser benta abou riba Tera y su angelnan a ser benta abou hunto cu ne ... Ay di Tera y di lama, ya cu Diabel a baha bin cerca boso yen di rabia, pasobra e sa cu a ked’e masha poco tempo.” (Revelacion 12:9, 12) Despues di analisa e pruebanan aki, hopi hende a yega na e conclusion cu Satanas e Diabel ta un ser spiritual peligroso cu ta influencia e mundo rond di nos.

Kisas bo kier sa con bo por proteha bo mes contra Diabel. E siguiente articulo lo duna algun sugerencia practico.